RITUALES EN EL MES DE AGOSTO

Rituales en el mes de agosto

La challa es una ceremonia de reciprocidad con la pachamama que se basa en el acto de regar la tierra u otro bien con alcohol y elementos simbólicos. La challa en el campo consiste, básicamente, en cubrir la tierra con pétalos de flores y enterrar una olla de patatas cocidas, cigarros, hojas de coca y alcohol para alimentar a la pachamama. Mientras lo hacen, beben y le ofrecen cantos y bailes. En la ciudad se challa adornando una propiedad (casa, negocio, automóvil, etc.) Con serpentinas de colores y rociando alcohol, granos dorados, pétalos de margaritas y confites en las esquinas de la misma. Un elemento muy común en la challa es la mesa o apxata: un colorido altar donde se realizan ofrendas a la pachamama. La apxata está cubierta por un aguayo y lleva frutas, caramelos, especias, cereales, confites, nueces, vino, alcohol, pétalos de flores, serpentinas, un feto de llama, etc. Las ofrendas de la mesa deben ser quemadas y ahumadas, con maderas aromáticas de koa y palo santo, para luego ser enterradas y entregadas a la pachamama. Tanto en la ciudad como en el campo es habitual que se utilicen petardos, durante la ceremonia, puesto que según las creencias del lugar el ruido sirve para alejar a los malos espíritus. Agosto es el mes de challa en el campo, ya que en este período la tierra necesita fortalecerse, después del desgaste causado por el invierno y, entonces, “se abre” para recibir las ofrendas de los creyentes de la pachamama. En la ciudad se challa en febrero o marzo, el martes de carnaval. La comida es un elemento central en la challa, y cada región tiene un plato asignado para acompañar esta celebración. En cochabamba se sirve el tradicional chajchu, este plato está hecho a base de carne frita de cordero. En la ciudad de la paz no puede faltar el popular puchero del martes de challa, una sopa que contiene variedad de carnes, acompañadas con garbanzos, repollos, choclos, nabos, patatas, especias y una salsa picante de cebolla. En zonas rurales del altiplano se acostumbra comer el ancestral aptapi, que consiste en una merienda común, donde cada comensal lleva su aporte: patatas, tuntas, chuños, carnes, choclos, habas, etc. La challa se caracteriza por ser muy pintoresca, abundante en colores, objetos, cerveza y comida. Es un acontecimiento donde los asistentes comparten y derrochan alegría, al son de los ritmos del lugar, al mismo tiempo que veneran, piden, agradecen y nutren a la pachamama.

la ch’alla es un ritual de reciprocidad andina

La ch’alla es una ceremonia de reciprocidad con la pachamama (madre tierra) que tiene como base el acto de regar la tierra u otro bien con alcohol y elementos simbólicos.

En el área rural la ch’alla consiste en cubrir la tierra con pétalos y enterrar una olla de papas cocidas, coca y alcohol para alimentar a la pachamama. Mientras se hace esto, los campesinos beben, cantan y bailan.

En la ciudad se ch’alla adornando una propiedad con serpentina de colores y rociando alcohol, granos dorados, pétalos y confite.

Un elemento cada vez menos común en la ch’alla es la mesa o apxata: un colorido altar donde se realizan ofrendas a la pachamama. La apxata está cubierta por un aguayo y lleva frutas, caramelos, especias, cereales, confite, nueces, vino, alcohol, pétalos de flores, serpentinas, un feto de llama, etc. Estas ofrendas deben ser quemadas y ahumadas con maderas aromáticas de khoa y palo santo.

Según las creencias, la ofrenda debe ser quemada con alcohol y si ésta termina consumida y de color plomo, significa suerte y cumplimiento de los sueños esperados.

Tanto en la ciudad como en el área rural es habitual que se utilicen petardos, puesto que según las creencias el ruido sirve para alejar a los malos espíritus.

Agosto también es el mes de ch’alla en las provincias, ya que en este período la tierra necesita fortalecerse mientras que en la ciudad se ch’alla en febrero o marzo; el martes de carnaval es para agradecer por los bienes recibidos y también para pedir.

3 rituales para el mes de agosto◄••••••

opciones

Publicado: ‎07-29-2007 02:46 pm

Día 01 de agosto: ritual de la pacha mama para la salud:

Ponga en una botella de aguardiente siete hojas de ruda y una cucharada de miel. Agite y beba una cucharada chica al día y cada vez que se sienta enfermo.

Día 14 de agosto: luna nueva en cáncer, día especial para reconciliarse con personas que se han alejado. Coloqueen un plato un papel con los nombres de las personas enemistadas, haga una cruz en el papel con sal gruesa y guarde todo en un lugar secreto hasta ver resultados.

Día 26 de agosto: ritual de san cipriano, para alejar la depresión. Encienda una vela san cipriano, récele una oración y queme una vara de incienso de laurel. Con las cenizas ya frias y su dedo hágase una cruz en la frente.

agosto, el mes de la pachamama

A las 7:09 pm, por luis santamaría
categorías : nueva era, neopaganismo - wicca, esoterismo - ocultismo

Hace poco escribí un artículo comentando la celebración del día internacional de la madre tierra, que se celebra el 22 de abril promovido por la onu. Ahora, en pleno mes de agosto, he tenido ocasión de ver en multitud de medios de comunicación algo parecido, pero con un carácter mucho más religioso y “tradicional”. Se trata de las ceremonias de ofrenda a la pachamama, la madre tierra, en algunos países iberoamericanos. ¿cuál es el problema –pueden pensar algunos– cuando es un rito antiquísimo que muchos hacen sin la menor intención espiritual o de culto, sino simplemente para continuar una tradición enraizada en las culturas indígenas de algunos países? En primer lugar, vamos a ver un poco la fenomenología de la celebración, para analizar después lo que significa y lo que trae consigo.

Observo en la prensa de bolivia, por ejemplo, un gran despliegue de las ofrendas a la pachamama, que comenzaron el primer día del mes dedicado a esta divinidad anterior a la civilización inca. Tanto en el campo como en las ciudades se convocaron encuentros en los que se reprodujeron los mismos “rituales ancestrales” de acción de gracias y súplicas a la tierra. Algunos medios explican que hasta hace unos años se trataba de un rito de carácter rural, exclusivo de campesinos indígenas deseosos de gozar de la fecundidad de las tierras de cultivo, pero que ahora los festejos han llegado a las ciudades, donde en una suerte de religiosidad natural se aplica esta curiosa liturgia a todo lo relativo a la vida ordinaria de las personas. Así, se le pide a la madre tierra su bendición y protección para la familia, los negocios y hasta el coche, suplicándole la típica tríada de “salud, dinero y amor”.

¿qué es lo que se ofrece? Las ofrendas no sólo son simbólicas, sino que se pueden ver y tocar: alimentos, bebidas alcohólicas, dulces, hojas de coca, hierbas, flores… e incluso fetos del animal más turístico del país, la llama (y es que el “humo sagrado” que resulta de quemar el feto es muy preciado para los rituales paganos de bolivia). Todo esto se deposita, se derrama o se quema, según el tipo de ofrenda que sea, en hoyos cavados en la tierra, como no podía ser de otro modo. En una plaza céntrica de la paz, capital del país, y en una ceremonia muy concurrida, uno de los oficiantes, un kallawaya (médico indígena de la tribu aimara), señaló que “este ritual es un agradecimiento a la madre tierra y al cosmos. En estas fechas empieza la fertilidad, cada persona puede poner la semilla a la tierra, pues se abre la boca de la pachamama y agradecemos para emprender nuevos proyectos, nuevos pensamientos”. Como puede comprobarse, nada de simbolismo: se habla de la tierra como un ser personal.

No sólo es significativa la difusión que ha supuesto este salto del agro al mundo urbano, sino también un soporte social y cultural que cuenta con el apoyo directo del poder político. Este año, sin ir más lejos, el vicepresidente boliviano, álvaro garcía linera, protagonizó uno de estos rituales en el cerro pajchiri. Según un comunicado del propio gobierno nacional, acudió para dar gracias oficialmente por la producción de alimentos y para pedir la protección del ejecutivo. “venimos aquí a pedir con humildad a nuestro achachila (divinidad que habita en las montañas) poderoso y guerrero pajchiri que proteja a nuestra patria de los abusos de los poderosos, para que nos vaya bien como país y que sigamos subiendo y mejorando nuestras condiciones de vida. Venimos a pedir que proteja a nuestro presidente de la gente mala, de los gobiernos malos, de los envidiosos y de los poderosos que quieren hacer daño”, según leemos en el comunicado oficial de la vicepresidencia. La cosa no quedó ahí, ya que el segundo mandatario llevó una prenda de vestir del presidente evo morales “para que, a través de la misma, pueda recibir la bendición, protección y las buenas vibras”.

No me digan que esto no es una religión oficial. De hecho, el vicepresidente, tal como leemos en el comunicado oficial, “llamó a la población a cumplir con los actos rituales en todo el territorio nacional”. No contento con representar a la entera población boliviana en la ofrenda a una divinidad pagana, tuvo que hacer su peculiar apostolado. Por eso, cuando leo en la nueva constitución de bolivia –que ahora, por cierto, ya no es un país, sino un conglomerado llamado “estado plurinacional”– que “el estado respeta y garantiza la libertad de religión y de creencias espirituales, de acuerdo con sus cosmovisiones”, y que, más aún, “el estado es independiente de la religión”, no sé si lo que está mal es esa ley fundamental vigente desde el año 2009 o lo que se está celebrando en estos días de agosto en la nación. Claro, como siempre, hay que leer el preámbulo, verdadera declaración de intenciones y sostén de todo el articulado normativo, y donde pone claramente que “poblamos esta sagrada madre tierra con rostros diferentes”, y los legisladores se despachan diciendo que “cumpliendo el mandato de nuestros pueblos, con la fortaleza de nuestra pachamama y gracias a dios, refundamos bolivia”. Ciertamente la pretenden refundar, no hay duda.

Y de bolivia damos ahora el salto a argentina, que a primera vista podría parecernos un país más alejado de estas prácticas. Sin embargo, en el norte de la nación, como sucede en chile, perviven grupos étnicos con influencias quechuas y aimaras. En san antonio de los cobres (provincia de salta) se celebra desde 1995 la fiesta nacional de la pachamama de los pueblos originarios, que consiste en rituales semejantes a los que hemos visto en bolivia. Las declaraciones también son parecidas. Por ejemplo, el director del museo indígena de salta afirmaba hace unos días que “seguimos haciendo este ritual porque consideramos que la pachamama nos ha parido, nos alimenta y es ella quien nos va a recoger en su seno cuando muramos. Hay que andar bien con la madre tierra”.

También en argentina nos encontramos con el apoyo de las autoridades, que comenzó de forma oficial en 2003, justamente hace diez años, cuando el entonces presidente néstor kirchner asistió a la ofrenda pagana en posta de los hornillos. Fue el primer presidente democrático que se hizo presente en un rito que después ha seguido contando con el respaldo del poder ejecutivo. Este año, el pasado 1 de agosto la presidenta cristina fernández participó en una ceremonia en la que estuvo acompañada por los representantes de las comunidades indígenas, y en la que se despachó tan a gusto con afirmaciones como ésta: “está en cada uno de ustedes, en el adn de este pueblo milenario que, cuando en europa estaban con taparrabos y cazando en los bosques, había descubierto ya la astronomía, las matemáticas y tenía complejos cultivos, la socialización de la tierra y de la producción”. Sólo le faltó decir que esto se estropeó cuando los españoles llegaron allí, o cuando se llevó la fe cristiana y se marginaron las creencias aborígenes.

Al parecer, la suya no fue una presencia tan “confesional” como la que vimos en bolivia, sino más bien de carácter político y populista. Aunque, como informa efe, “arrodillada frente a un pozo abierto en la tierra que simboliza la boca de la pachamama, fernández participó activamente de la ceremonia donde se ofrenda a la madre tierra regalos sagrados, se prenden sahumerios para purificar las ofrendas y se hacen peticiones”. Quien tenga interés puede consultar en la página web de la presidencia de la nación los discursos pronunciados por la mandataria argentina, que incluyen afirmaciones de que “yo creo mucho en el destino” y “yo creo mucho en las señales”, además de concluir sus intervenciones con una curiosa despedida: “¡que dios, la virgen y la pachamama, los bendigan a todos!”. Si esto no es sincretismo…

Creo que no hace falta poner más ejemplos. Sí quiero recordar que en algunas de estas ceremonias se ha destacado la presencia inexplicable de algún sacerdote o religiosa, además de poder verse en las fotografías y vídeos a multitud de escolares llevados a tan espiritual evento. Hay una completa promoción de las ofrendas rituales a la madre tierra, y es algo que va más allá de una tradición recordada o de un acto milenario que no se quiere perder. Es una práctica del neopaganismo, que quiere recuperar las creencias precristianas, en su versión concreta del neoindigenismo. En la cosmovisión de los pueblos quechua y aimara –que, no lo olvidemos, es de donde se toma, muchas veces para trasplantarla sin mucho sentido ni criterio– la pachamama es una diosa, con la que se tiene una relación personal, que actúa e interviene en la vida de los hombres determinando la fecundidad e incluso la “buena suerte”, a la que hay que pedir y agradecer, e incluso pedirle perdón por las ofensas.

Todo esto tiene su influencia cultural, que puede verse en cosas aparentemente tan simples e inocentes como la costumbre que tienen algunos habitantes de buenos aires y de otros lugares de derramar una pequeña parte de la bebida antes de ingerirla “ofreciéndosela a la pacha”. Este gesto y otros semejantes tienen un claro carácter supersticioso vinculado a la divinidad telúrica. Algunos ritos más familiares y caseros, si no se repiten, traerán necesariamente la mala suerte al humano ingrato con su “madre”. Por cierto, también hay episodios de sincretismo con la religiosidad popular católica, identificando a la pachamama con algunas advocaciones de la virgen maría, como las de copacabana, urkupiña o el socavón en bolivia, o la de la candelaria en perú. Y termino. Dicen en bolivia que agosto es el mes de la lakampacha, es decir, el tiempo en el que la pachamama tiene la boca abierta y ganas de comer. Aparte de lo extraña que nos parezca la palabreja en aimara, es inquietante pensar en esa gran diosa con hambre. ¿será necesario recordar hasta qué extremos llevaban en la antigüedad estos cultos indígenas? No creo que ahora –ni nunca– sea la hora de recuperar ciertas cosas.

Luis santamaría del río

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6 comentarios

comentario de lucas

Adoren a jesucristo,y no a imágenes.

12/08/13 11:41 pm

comentario de nicolás

Es obvio que lo que se pretende en hispanoamérica es borrar las raíces hispánicas y católicas de la misma (profundamente vinculadas entre sí) para seguir unos postulados ideológicos que prometen crear una utopía y que las han identificado como una barrera para su consecución. Para ello se usara la mentira, el resentimiento y la injuria pero a la larga inevitablemente se llegara a la violencia, primero verbal (ya se esta viendo en algunos lugares) y finalmente física (si no me creen acuérdense de mi cuando suceda).

Para dominar mejor a la gente y anular la capacidad de resistencia al cumplimiento de estos postulados se debe dejar solo al hombre pues aislado está indefenso frente al poder del estado. Por ejemplo, el control de los medios de comunicación de manera directa (que el estado ponga trabas a los periodistas para hacer su trabajo o dar sus opiniones) o indirecta (que la mayoría de las opiniones y periodistas tengan una ideología afín lo que requiere infiltrar su ideología lentamente entre los más jóvenes, especialmente universitarios), de la educación, de la mentalidad de la mayoría de la gente y de hasta la religión (de eso hablare luego) son clave en este proceso. Deben debilitarse y de ser posible eliminarse todos los cuerpos intermedios, como por ejemplo borrando las tradiciones de un pueblo y con ello su identidad, obligando a los jóvenes a irse a vivir a las grandes ciudades donde pierden las costumbres o ideologizando a las mismas tradiciones como hacen los indigenistas (algo en buena medida ya hecho, la mayoría de la gente vive en grandes ciudades sometidas a una cultura de modas pasajeras y consumismo ultra-individualista ajenas de un sentido de pertenencia o de las tradiciones de sus ancestros). Posteriormente se viene la ofensiva contra el último baluarte de verdadera humanidad y libertad como es la familia (tradicional) lo que se ve con las políticas de ingeniería social fuertemente influenciadas por la ideología de género.

13/08/13 6:36 am

comentario de nicolás

En cuanto a la religión católica se busca su aniquilación (no necesariamente física -creo- sino que en cuanto a la capacidad de influencia social se refiere) para asegurar un mejor dominio de la gente se logra por dos caminos usualmente paralelos: uno inventarse una especie de religión estatal como estas iglesias “católicas” reformadas con profundas raíces en la ideología de la liberación (y la idea de qué hacer ayuda social –que es importante- hace innecesario dar muestras de fe y religiosidad –como el respeto a la tradición y la jerarquía eclesiástica-, o sea, que hay que ir a trabajar con los pobres pero olvidarse de todo lo preternatural que es fundamento de la religión siendo que jesús luchaba contra los demonios para la salvación del alma y dijo que su reino no era de este mundo, es decir, una forma que ocultamente nos lleva a atarnos más en el mundo; si no respetados los fundamentos la iglesia se cae a pedazos por buenos que seamos pues el señor fundo una iglesia no dijo simplemente que fuéramos buenos en la vida, la fe no da lo mismo) o por el otro lado promoviendo que en vez de una sola y poderosa iglesia hallan miles de pequeñas sectas, grupos y asociaciones sean evangélicos pentecostales, neo-paganos, ateos, agnósticos, etc. (no hay una verdadera religión están ahí y todas valen lo mismo para que uno elija a placer según su necesidad del momento como si la religión fuera una mercancía más). También está la denigración a la iglesia que busca cortar los vínculos entre la jerarquía eclesiástica y la masa popular o de sacerdotes de varios junto a la idea de que se puede prescindir de la religión para ser feliz ya que esta viene del cumplimiento de ambiciones materiales, únicos fines del hombre que además se los da a sí mismo sin intervención supuestamente de nadie más (idea muy relacionada con la que la religión es un juego para saciar la espiritualidad inherente al hombre).

Sin embargo, no debemos olvidar que de esto tiene culpa la misma iglesia y nosotros los fieles, no sé qué debemos hacer pero hay que pensarlo bien y hacerlo con convicción y sobre todo no perder la fe.

13/08/13 6:41 am

comentario de indiana

Hace como tres años le pregunté a una amiga, seguidora del ecologismo-esotérico, que me explicara el por qué de la adoración a la "madre tierra" y demás. Me contestó que no se trataba de oponerse a la divinidad judeo-cristiana (así dijo ella), sino de ofrecer el contrapunto o complemento (no recuerdo bien la expresión que usó) a la visión "patriarcal de antaño". Se trataba de "feminizar el mundo desde sus raíces". Y para ella la raíz del mundo está en la espiritualidad. De modo que había que desentrañar "la esencial condición femenina de dios en cuanto tal".
Los "entrecomillados" que pongo son literales, tal y como ella me dio.
"pachamama" era la palabra que más usó en aquella "conversación". De todo ello acabé sacando algo bueno: el gintonic que me tomé mientras ella no paraba de hablar.

13/08/13 2:57 pm

comentario de bernardita g.

¿y qué decir cuando en un colegio parroquial, presuntamente católico, se insta a los alumnos a componer "oraciones" a la "madre tierra", para ostentarlas en afiches en el patio, como sucede en tortuguitas (bs.as.), en el colegio nsde fátima?.......

14/08/13 5:50 am

comentario de luis

Hace mas de treinta años residiendo en europa me llamo la atencion el odio intelectual de los europeos nordicos( ingleses, alemanes, etc) a lo español y a la obra de españa en america y el forzado amor a lo indigena de lo que no conocian nada.me llamo la atencion el hecho de que todo era un aespecie de bloque ideologico y todos respondian al unisono con el pesamiento unico anticatolico que en el caso aleman parecia haber sido forjado en una usina bismarckiana de epocas de la kulturkampf. Me llamo la atencion sobre todo lo unidos que estaban en la misma idea pueblos aparentemente antagonicos como ingleses, alemanes, franceses, holandeses y por que no españoles "modernos" tambien. Ahora sabemos que ese indigenismo de plastico que se esta difundiendo como lineas politicas en america hispana no es mas que un engendro de las usinas del pensamiento del poder de dominacion mundial.hace treinta años no lo veia tan claro y solo me llamaba la atencion el pensamiento unico y en bloque, o sea para los hispanoamericanos una nueva forma de colonialismo que mientras lava el cerebro con un retorno a la tierra, escamotea los recursos naturales que todos estos gobiernos entregan sumisamente a los que les cambian ideologia barata (no cuesta mas que activar un grupo de think thanks) por recursos naturales que sin son muy caros y preciados.la unica institucion realista que podria ver con claridad la dominacion mundial, la iglesia catolica es dejada de lado ya que puede ver con claridad el evidente escamoteo por su caracter de culta e internacional ademas de interesada en los desposeidos es dejada de lado para que el pueblo se crea que sus gobiernos estan volviendo a sus "heridas raices" . La realidad es que los gobiernos son muy vivos y siguen con el negocio de la entrega mientras farfullan nacionalismo e indigenismo de pacotilla.eso si todo como siempre creado en las usinas del pesamiento unico en europa y usa.

T= actualidad+política+sociedad+internacional+foro debate+radio internet+fotos+videos+olimpiadas científicas estudiantiles+camiri+bolivia

Agosto, el ritual a la pachamama

“esos rituales milenarios aún se los practica, incluso en éstas tierras del chaco y como explica el artículo vinieron con los migrantes; que confirma que la historia de camiri, es una historia de migrantes.” Xel

Agosto, el ritual a la pachamama

Edwin conde villarreal

La paz- cambio

En agosto se entregan y se queman las k’oas u ofrendas milenarias dedicadas a la pachamama (madre tierra), en la época destinada, principalmente, a los rituales con coca, incienso, copal, alcohol y dulces, porque es el tiempo del ‘lakan paxi’ (mes de la boca), mes en el que la ‘pacha’ abre su boca para recibir y garantizar buena cosecha en el área rural; y el bienestar, la buena salud y trabajo en las ciudades.

La ceremonia, según algunos antropólogos, se remonta a la época prehispánica, cuando las civilizaciones como la de tiwanaku estaba unificada, en un estado magnánimo, a través de las ritualidades practicadas por su mulltietnicidad.

Se desconoce cuándo se inició la relación hombre-naturaleza, pero las investigaciones dicen que, cuando las comunidades, hace miles de años, ya organizadas desarrollaron la agricultura que producía extensas cosechas, entonces agradecían a la tierra fértil y cultivada con grandes ceremonias y rituales. Una celebración de fertilidad parecida a la que se cumple en los carnavales en el jallu pacha (tiempo de lluvia).

La pachamama, dice m. Rigoberto paredes en su obra mitos, supersticiones y supervivencias populares de bolivia (1920), es “el mito, por los vestigios que aún quedan, que debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma a la tierra, al tiempo que cura los mayores dolores, como extingue las alegrías más intensas: al tiempo de que distribuye las estaciones, fecundiza la tierra, da y absorbe la vida de los seres del universo”.

El amauta (sabio aymara) rufino patzi menciona que la pachamama permite el equilibrio en el cosmos. “por eso cada año en agosto, el pueblo cumple con los rituales dedicados a la tierra, que da vida para la perpetuación de la raza aymara”, explica el amauta.

El rito, como muchos otros, fue trasladado del campo a la ciudad junto a sus habitantes.

En la calle de las brujas o calle linares en la zona el rosario de la ciudad de la paz, las chifleras (brujas) ofrecen las mesas u ofrendas que serán entregadas a la pachamama.

La diversidad de formas y colores de las ofrendas que serán quemadas en pequeñas hogueras, se diferencian según el pedido y el motivo de celebración. Entonces existen mesas o k’oas para la casa, la buena salud de la familia, el trabajo, la suerte, el matrimonio, incluso para el ajayu (alma) y muchas otras.

La pachamama es por lo tanto la ‘diosa’ suprema de la tierra y la fertilidad; una divinidad agrícola benigna concebida como la ‘madre’ que nutre, protege y sustenta a los seres vivos. “ella es la tierra grande, directora y sustentadora de la vida con potencia creadora que posee”, escribe paredes.

La madre tierra es la representación del bien, que demuestra generosidad en todo sentido, haciendo madurar los frutos u ofreciéndonos los minerales y riquezas guardadas en su seno, además es el equlibrio entre el aka pacha (este tiempo), alaj pacha (espacio de arriba) y el mank’a pacha (espacio de abajo). El pueblo en su autodeterminación cultural aún mantiene sus ritos y creencias como parte del patrimonio intangible.

Datos rituales

Lakan paxi. En aymara es el ‘mes de la boca’ que se refiere a la entrega de las ofrendas a la pachamama o madre tierra.

K’oa. Es la mesa que se ofrenda en la wajt’a o ceremonia ritual que se celebra según el calendario andino.

Chifleras. Son las mujeres que se ubican en la zona el rosario de la paz para vender y ofrecer las k’oas y otros remedios caseros y naturales.

Fuego. Es el elemento principal en el rito. Las mesas son encendidas en fogatas que derriten el ‘alimento’ de la pachamama.

Apacheta. Son cerranías ceremoniales identificadas por los amautas (sabios aymaras), donde se suele encender las k’oas en diferentes rituales.

Coca, dulces y ‘sullu de llama’

La k’oa o mesa, se entrega en la ceremonia denominada la wajt’a o el ritual que permite la celebración de forma colectiva de un acontecimiento especial en el calendario andino.

Los rituales de agosto dedicados a la pachamama (madre tierra) incluyen la preparación de una mesa especial que puede incluir el sullu o feto de llama. Los dulces al derretirse con el fuego llegan hasta la tierra, hasta la misma pachamama, entonces el fuego se convierte en un elemento fundamental en el rito milenario. En el awti pacha (época seca) es usual el encender fogatas en el área rural, como una forma de esperar la celebración de agosto.

Los amautas (sabios aymaras) aconsejan quemar las k’oas el primer viernes de mes, pero por tratarse del tiempo de la pachamama, durante todo los 31 días se puede entregar ofrendas.

En el campo las wajt’as se realizan cerca a los cultivos, mientras que en la ciudad de la paz, es usual encender las k’oas en los patios o en otro sitio de la casa. El tamaño de la ofrenda dependerá del pedido que tenga la familia o las personas que unificarán sus ‘energías’ haciendo un círculo en torno a la wajt’a.

La autodeterminación cultural de los pueblos permite la permanencia de sus tradiciones y costumbres como el ritual de agosto que el pueblo lo mantiene ancestralmente.

Fuente: http://www.cambio.bo/noticia.php?fecha=2010-08-04&idn=24713

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bolivia, noticias abya yala

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Si pudiera resumirse en dos palabras, las dos últimas décadas de camiri sería:sombrío y degradante._________ **camiri se ha transformado en una cleptocracia como sistema de poder que ya lleva 20 años!! Transitando por "la larga y penosa noche neoliberal", bajo las garras de clanes familiares y grupos de oportunistas sin escrúpulos, q hicieron un negocio de la política. Llevando camiri a la decadencia y el ostracismo. 20 años "maquillando y parchando la ciudad con cemento, engaños e ignominia". Es la era dorada del loteador profesional y del profesional loteador q quiere lotear y pavimentar el río, los cerros y la luna, para q adquieran "mas valor".__________________ *imperdonable e incomprensible, es el atraso y postergación de camiri, en plena época de bonanza económica nacional, por culpa de la estupidez y miopía de sus líderes políticos, locales, provinciales y departamentales. Todos crecen y se desarrollan, menos camiri..."pobre camiri, tan lejos de "la paz" y tan cerca de "la santa cruz de la sierra"_________________ * saben cuál es la fórmula de la iglesia aplicada a la enseñanza? "inculcar el catolicismo en la mente del niño/a hasta la edad de nueve años; es arruinarlo inevitablemente para cualquier otra idea" esto explica la materia de religión católica, todavía en las aulas de nuestras escuelas (521 años después de q colón y la cruz mansillaron este continente) y también explica muchas aberraciones, hipocresías y represión de nuestra sociedad que lucha por cambiar, por descolonizar y liberar su mente de la esclavitud del miedo deliberado y premeditado; pero desconoce por qué le cuesta tanto. La escuela y la iglesia son aparatos ideológicos, represivos que reproducen el colonialismo y sus lacras sociales como la discriminación, racismo, machismo, autoritarismo y abusos en nuestra sociedad. Utilizan el miedo y el terror, como instrumento. Esto no puede continuar así, el cambio tiene q llegar.___ **la carta orgánica municipal así como los "esta-truchos autonómicos", de ningún modo puede ser impuesta a la población con plazos o en base al voto correligionario municipal y/o grupos de poder, es ilegítima desde su orígen. Es importante que recoja el diseño de un nuevo camiri q consolide su propio futuro y profundize la democracia, no q lo condene a ser un barrio satélite cruceño o que promueva y proteja la corrupción institucional de las pandillas de turno.______ *la aberración de los turnos escolares mañana/tarde, tiene que terminar! "es un atentado contra el sentido común", contra la educación misma. El aumento de horas de estudio de 4 a 8 o 10 horas será toda una revolución educativa y social.______________ *la salud y la educación pública en manos de neoliberales se transformó en otro negocio mas. Por definición un doctor, ingeniero ó profesor neoliberal no tiene conciencia, ni vocación y no respeta la vida solo a su diós dólar. No curan, no enseñan, no construyen, tampoco entienden q es servír al pueblo, hacen negocios y fortuna. *la cre, cooperativa rural de energía eléctrica intenta "lavar su imágen" poco transparente y las protestas sociales ocasionados por el tarifazo con intensa campaña mediática. Lo peor de todo, es que la energía eléctrica se produce en camiri pero el dinero y las ganancias se va a la capital. "nos están chupando la sangre!"____ * visita camiri.net en el facebook, allí podrás subir y compartir opinión e información.

ritual para tener dinero todo el mes

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7 de enero de 2013

Se necesita:

• 1 cucharada de sal de grano
  1 vaso liso de vidrio

Procedimiento:
el primer domingo de cada mes llena el vaso con agua de la llave ósea corriente ponle la cucharada de sal y déjalo reposar por 1 hora transcurrido el tiempo mientras te enjuagas las manos dices esta oración:

€œla sal es protectora y ella me ayudara a que mi dinero se multiplique y jamás falte en mi hogar.”

No te seques las manos con la toalla, aplaude para hacer que la buena vibra venga a ti hasta que se te sequen, después de ello puedes hacer tus labores normales aun que te mojes las manos.

felipe angeles pagina oficial

31 de julio de 2013 ·

Ritual para recibir el mes de agosto. Lo deben de hacer mañana, lo pongo hoy para que compren lo necesario y sobre todo compartanlo, mientras mas lo compartan de corazon y en buena onda, mejor vibra les llegara. Nada de avaricia. Con amor.

Ritual para recibir el mes de agosto 2013

Necesitas:

6 naranjas
1 charola (te recomiendo una pavera desechable, no es nada cara)
6 pedazos pequeños de papel de estraza
6 velas de color naranja
1 pluma de tinta roja
3 metros de listón naranja
miel de abeja, la necesaria

Procedimiento:

En cada pedazo de papel, escribe un deseo o petición, lo que tú desees. Después parte las naranjas a la mitad y coloca las mitades en la charola, tratando de formar un círculo. Ahora coloca un poco de miel en la naranja y coloca el pedazo de papel encima de la naranja, después tápala con la otra mitad de la misma; una vez hecho esto báñalas con la miel que te sobro. Con el listón amarra todas las naranjas, no es necesario que sea fuerte, esto es solo para sellar tus peticiones, una vez hecho esto haz 6 nudos al listón. Ahora coloca las 6 velas alrededor de las naranjas, esto es por fuera de la charola, enciende una por una y ve pidiendo cada uno de los deseos por vela y deja que se consuman. Este ritual se debe de quedar en la zona donde lo hagas y el tiempo necesario hasta que las naranjas se echen a perder. Ya que estas se hayan descompuesto colócalas en una bolsa negra y llévalas a un lugar con tierra y dale las gracias por los favores recibidos. Este ritual llevo haciéndolo para mi muchos años y siempre me ha dado excelentes resultados, así que a ti también debe de resultarte es un hecho.

Tips para la abundancia:

No permitas que el miedo sea el eje principal de tu vida, si tienes muchas deudas, todos los días tienes que visualizar en tu mente que ya están liquidadas.

No te la pases pensando en que te van a despedir de tu trabajo, ya que todo pensamiento es una orden que le das al universo y de tanto pensarlo, lo mas seguro es que lo hagas realidad, de aquí el dicho de “ten cuidado con lo que piensas, porqué se te concede”.

No le desees mal ni envidies la vida de los demás, ya que todo mal pensamiento se te regresa.

Cuando pagues en una tienda, restaurante, el supermercado, di lo siguiente, por ejemplo vas a pagar 100 pesos, entonces di “te pago 100, que multiplicados por 5, son los quinientos que ya tengo” es muy importante que lo digas en presente, así le das la orden directa al universo de que ya estas listo para recibir más.
Te mando mis mejores deseos y que la luz de los ángeles y la mía este siempre contigo

agosto mes de la pachamama

En este mes, los quechuas, aymaras celebran ritos para la madre tierra. La gente cree que la pachamama tiene hambre y por eso, debe ser alimentada y halagada por sus devotos.
Agosto es el mes de la pachamama (madre tierra). La tierra tiene hambre y abre su boca para recibir el alimento que le darán sus hijos. A cambio, ella devolverá las atenciones recibidas y harán realidad las peticiones que le presentaron sus devotos.
Las peticiones que le presentaron los reverentes. La pachamama toma las dadivas de los mortales, quienes les dan sus ofrendas en la mesa o waxta; en esta concluyen objetos que simbolizan las peticiones, como los dulces con la forma de deseo (dinero, casa, coche, etc.), además de incencios, copal, koa, lanas de color, fetos de llama y otros.
Los artículos serán entregados a la tierra en sahumerios. Una vez que los elementos se hayan transformado en cenizas, estos serán enterrados en el hogar de los fieles.
Si bien los investigadores tienen discrepancias sobre el origen de este rito, algunos consideran que la importancia de alimentar a la tierra en el octavo mes, esta relacionada con el calendario agrícola del occidente boliviano. La cosecha de productos se cumple en febrero, en los siguientes meses, el suelo descansa y los agricultores esperan la primera nevada para que la humedad ablande los terrenos que nuevamente serán cultivadas.
Una vez que el suelo recupera humedad, los campesinos pueden iniciar un nuevo periodo de siembra. Pero como la tierra esta hambrienta, existe la costumbre de alimentar al suelo con las ofrendas (mesas), para evitar que este se coma las semillas que ingresan en los surcos, entre el 21 de agosto y septiembre.
Este panorama se repite, casi sin excepción, en el área rural. En el ámbito urbano cumplen con el rito y solicitan dinero, prosperidad y salud.
Si bien todo agosto es principio para los actos, quienes conocen del tema dicen que algunos días son más favorables. La creyente domitila vargas explica que la primera y ultimas semanas del mes son las mas apropiadas; y, de estas, el primer y ultimo día de agosto son aun mejores, en especial si la ofrenda se cumple a medio día o cerca de la media noche.

Los ritos andinos más realizados:
waxt’a o mesa. Se realiza cada primer viernes del mes y durante todos los viernes de agosto. En la ciudad, los creyentes piden éxito en los negocios.
Ch’alla. Se realiza en todo el país. Tiene el propósito de entregar antes que recibir (dulces y mixtura para la tierra). No requiere de un yatiri.
Q’uwacha. Mesa pequeña para pedir salud y para eliminar las energías negativas. Utiliza las plantas de wirakoa y copal, y la grasa de llama.
Anata. En el área rural se paga a la pachamama por la cosecha de papa. En la ciudad, forma parte del carnaval.
Milluchada. No es un rito para rendir culto a la pachamama, es una invocación para recibir energía, y para llamar y curar el ajayu y el animo.
Ñatitas. Se venera el cráneo de un difunto, tiene el fin de compartir con los muertos, alimentarlos y darlos de beber, para que le ayuden a los vivos.
Wilancha. Se sacrifica una llama u oveja la ofrenda mayor. Es el rito mas caro por su costo monetario y porque toma la vida de un animal. K’intu. Es la ceremonia de agradecimiento a la pachamama antes de realizar cualquier actividad cotidiana.

Etiquetas: actividades de sartañani, pachamama, tradiciones y costumbres

Publicado por sandro choque martínez >> domingo, agosto 01, 2010  

Sangre de llama en el ritual de ofrenda a la tierra

                         por: anakarlem mercado zeballos, saúl alejandro maldonado pérez

En los rituales andinos, el uso de animales, de distinta especie, se ha generalizado por una dinámica social en la que se adecuan o adaptan necesidades sociales de los tiempos modernos.

Originariamente, la estrecha relación “hombre-naturaleza", determinó una identidad inseparable;  es decir, un respeto hacia el contexto de reproducción de vida que generó un culto esencial hacia la fertilidad.

Así, se articularon dos épocas que están explicadas  por las categorías conceptuales o definiciones de  la economía política: producción, distribución, circulación y consumo.

Por la población andina fueron sintetizadas en dos épocas, la femenina referida a la circulación y consumo y la masculina referida a la producción y distribución del trabajo.

Hay que anotar con precisión que, las cuatro definiciones no son rígidas en este marco conceptual, sino que, son movibles y dinámicas y que se entremezclan en ambas épocas andinas o tiempos andinos.

La época masculina es la seca que comienza  de carnavales, cuando se efectúa, teóricamente, la última recolección de productos.  Corresponde una serie de rituales de marcación,  esquila y apareamiento de ganado. Asimismo, rituales hacia la tierra  o denominada, en toda el área andina,  pachamama (idiomas aymara-quechua).

Al roturar o trabajar la tierra para que sea apta y reciba la semilla, median ceremonias de culto ancestral o muy antiguas. Se ofrendan rituales con la sangre de la llama,  auquénido sagrado que fue respetado como un símbolo cósmico.

Para entender la anterior aseveración: si se observa el firmamento y se ubica la constelación de la cruz del sur, se encontraría la “constelación de la llama” que habría recibido el nombre de gamo y en algunos lugares de los andes, se denomina wari . (fuente carlos oliva villena, “génesis de la cultura andina”)

Ahora bien, la época seca y a la vez fría comienza en marzo y se prolonga hasta el mes de septiembre. Tiene en el mes de agosto un ritual especial con determinada música y actividades agrícolas y pecuarias muy bien definidas.

 en agosto  se realizan “wajtas” o “waxtas” que son ofrendas a la tierra para iniciar la siembra.  Todos los días del mes son considerados momentos propicios para ofrendar llamas u ovejas y así  “satisfacer el hambre de la tierra”.

La música que acompaña a este ritual es extraída de instrumentos aereófonos o de insuflación que son flautas de pan o llamadas “zampoñas” de sonido grave que están íntimamente relacionadas con la sequedad y lo masculino.

Y en cuanto a las actividades agrícolas, agosto es el mes de la siembra temprana de papa (patata) y quinua, alimentos que serán las principales reservas  hasta la gran cosecha de carnavales y finalización de la época húmeda o femenina.

En cuanto a la utilización de otros animales, corresponde, como se afirmó, a una dinámina de aparición de nuevos elementos en los rituales. Las adversidades personales, las endemias sociales de marginalidad traducidas en falta de oportunidades y exclusión social, se mezclan nuevamente como “incorporaciones” a un ritual de data antigua. Se asocia, por ejemplo, a las maldiciones con el color negro u otros de tonalidad lúgubre. Entonces se usa para “el cambio de suerte”, conejos de color negro.

Esa utilidad para cambiar las maldiciones y cambiar la suerte, corresponde a una reiterada dinámica de inserción de nuevos elementos que no son originarios, sino que  son exigidos por los nuevos contextos sociales y de las llamadas sociedades animistas o que creen todo tiene ánimo, esencia o alma.

La sangre de las llamas u ovejas expresada en las “wajtas” o actividades también denominadas “challas”, es utilizada para verter a la tierra, como un símbolo de protección porque  “supone el fortalecimiento de lazos de parentesco sanguíneo y continuidad de ritual”.  Implica una integración  de la colectividad o comunidad, mediante relaciones sociales de reciprocidad o complementariedad.

La música la danza, las cofradías, la ingestión de bebidas alcohólicas, son en esencia, representaciones del ritual que utiliza animales y son también, alegorías a los dioses antiguos.

Es así que este tema complejo implica comprender todo un entramado de símbolos, en los cuales los personajes míticos y antiguos  están presentes, de acuerdo a la concepción andina, en los cerros y montañas, denominados machulas y achachilas, que en su debido tiempo habrían  sido autoridades supremas y a quienes también se les invoca cuando se ofrenda sangre de llama a la tierra.

Especial 1º de agosto: día de la pachamama

Se trata de una celebración que se realiza para agradecer, pedir y bendecir los frutos que nos ofrenda la madre tierra. Dicha creencia está fuertemente arraigada en todo el noroeste argentino.

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La pachamama es la más popular de las creencias expresadas con fuerza por los pueblos originarios en américa latina. “pacha” significa universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que “mama” es madre.

La leyenda menciona que agosto es el tiempo de adoración a la madre tierra, época de agradecimiento por las cosechas y el buen tiempo, por los animales y la abundancia del suelo. Por eso, el primer día de este mes se revive el ritual de gratitud a la tierra, un rito que sobrevivió a la colonización española y traspasó fronteras.

Los rituales de esta tradición fueron variando con el tiempo, tomando distintas formas y enriqueciéndose con los legados culturales, históricos y sociales de diferentes comunidades. Es así que de acuerdo a las costumbres ancestrales de cada pueblo, cambia el modo de celebración.

En la provincia de salta, la ceremonia apunta a recordar que todo lo creado proviene de la tierra. Los habitantes recurren al sahumerio para ahuyentar los posibles males que hayan quedado dando vueltas en sus casas. Mientras que en la provincia de jujuy, luego de una comida comunitaria, se cava un hoyo y se da de comer y beber a la pachamama, depositando hojas de coca, chicha, alcohol y cigarrillos. Luego se tapa el pozo con tierra, botellas de alcohol y vino. Para completar la ceremonia, los presentes se toman de la mano para expresar el espíritu de hermandad que reina, y danzan alrededor del hoyo ya tapado, al son de la caja, flauta y la copla.

Más allá de las diferentes formas en la que cada comunidad lleva adelante sus rituales, la celebración del día de la pachamama aparece como un acto de defensa de las creencias y cosmovisiones de los pueblos originarios. Esta conmemoración es sinónimo de la supervivencia de historias ancestrales y de una visión compleja que une al hombre con su verdadera cuna: la tierra.